Η αλήθεια δεν είναι καλυμμένη.
Δεν είναι κρυμμένη. Είναι πάντα εκεί. Βρίσκεται πάντοτε μπροστά στα μάτια σου. Αν δεν μπορείς να τη δεις, δεν οφείλεται σ' εκείνη, αλλά στο ότι τα μάτια σου είναι κλειστά.
Υπάρχει δηλαδή ένα εμπόδιο.
Ξέρεις πολλά πράγματα, εξακολουθείς όμως να κάνεις πως δεν τα βλέπεις. Και δεν υπάρχει καμία πιθανότητα να νικήσεις ποτέ την αλήθεια.
Κανένας δεν μπορεί ποτέ να νικήσει την αλήθεια. Μπορείς να επιχειρήσεις πολλές ζωές ακόμη, όπως έχεις επιχειρήσει και πολλές ζωές μέχρι τώρα, εναντίον της αλήθειας όμως δεν υπάρχει νίκη.
Η νίκη είναι πάντοτε μαζί με την αλήθεια.
Μπορείς να δημιουργείς ψευδαισθήσεις, μπορείς να ζεις στον κόσμο των ονείρων σου, μπορείς να ζεις με κλειστά τα μάτια, αυτό όμως δεν κάνει καμία διαφορά.
Ο πλασματικός σου κόσμος είναι πλασματικός και η αλήθεια περιμένει εκεί. Κι όσο περισσότερο ζεις μέσα στα αποκυήματα της φαντασίας, τόσο περισσότερο θα φοβάσαι μην κομματιαστούν. Αυτή είναι η επένδυση.
Για παράδειγμα, πιστεύεις πως είσαι κάποιος. Ο καθένας πιστεύει πως είναι κάτι ιδιαίτερο. Και ξέρεις πως αυτό δεν είναι αλήθεια, πως δεν μπορεί να είναι αλήθεια. Κατά βάθος, αντιλαμβάνεσαι το γεγονός ότι κανένας δεν είναι κάποιος.
Ο κανένας είναι κανένας!
Αυτό το εγώ είναι μια ψεύτικη οντότητα, ένα αποκύημα της φαντασίας. Εσύ προσκολλάσαι πάνω του, γνωρίζοντας πολύ καλά πως δεν υπάρχει.
Εξακολουθείς όμως να ελπίζεις, εξακολουθείς να υποκρίνεσαι ή εξακολουθείς να επιχειρείς να υποστηρίξεις μια ψεύτικη οντότητα -με χρήματα, με κύρος, με δύναμη, με γνώση, με πειθαρχίες.
Εξακολουθείς να επιχειρείς να αποδείξεις ότι είσαι κάποιος.
Εξακολουθείς να αποδεικνύεις ότι εσύ είσαι το κέντρο ολόκληρου του κόσμου και ξέρεις καλά πως αυτό δεν είναι αλήθεια. Πως μπορείς εσύ να είσαι το κέντρο του κόσμου;
Ο κόσμος βρισκόταν εκεί και θα βρίσκεται εκεί όταν εσύ δεν θα βρίσκεσαι εκεί. Εσύ είσαι απλώς ένα κύμα και το κύμα έρχεται και φεύγει.
Μόνο ο ωκεανός υπάρχει.
Εσύ δεν έχεις κανένα κέντρο. Δεν μπορείς να έχεις, επειδή το κέντρο ανήκει στο όλο. Το μέρος δεν μπορεί να έχει κέντρο. Μπορεί το χέρι μου να έχει ένα κέντρο από μόνο του;
Αν το χέρι μου έχει δικό του κέντρο, τότε δεν είναι πια μέρος από μένα, λειτουργεί ανεξάρτητα.
Μπορεί το πόδι μου να έχει δικό του κέντρο;
Τότε δεν είναι μέρος από μένα. Τότε, όταν εγώ λέω ότι θέλω να πάω μια βόλτα, αυτό μπορεί να μην αρέσει στο πόδι μου, αφού έχει δικό του κέντρο και να πει, "όχι, εγώ δεν το θέλω. Τουλάχιστον όχι αυτή τη στιγμή. Θα πρέπει να περιμένεις".
Και είμαι πεινασμένος και θέλω να φάω, το χέρι μου όμως λέει, "όχι, εγώ νυστάζω και δεν θέλω να κουνηθώ."
Όχι όταν νιώθεις πεινασμένος, το χέρι κινείται. Ακόμη και χωρίς να του δοθεί καμία ιδιαίτερη εντολή, το χέρι κινείται.
Όταν θέλεις να πας μια βόλτα, τα πόδια απλώς κινούνται. Δεν τους δίνει εντολή, απλώς ακολουθούν.
Είναι μέρη, δεν λειτουργούν διαχωρισμένα. Λειτουργούν μέσα σε μία οργανική ενότητα.
Ο άνθρωπος υπάρχει ως μέρος του όλου, ένα οργανικό μέρος. Δεν μπορείς να έχεις δικό σου κέντρο. Αν νομίζεις ότι μπορείς, κάνεις λάθος. Αν το χρησιμοποιείς μόνο γλωσσικά, τότε είναι εντάξει.
Αν όμως νιώθεις πως έχεις ένα "εγώ" μέσα σου, τότε ζεις μέσα σε μια ψευδαίσθηση. Και πως μπορείς να αποφύγεις την αλήθεια;
Υπάρχουν πολλές στιγμές που ξαφνικά συνειδητοποιείς πως είσαι απλώς ένα κομμάτι από το όλο, ένα κύμα, εσύ όμως εξακολουθείς να αναβάλλεις αυτή τη συνειδητοποίηση, εξακολουθείς να αναβάλλεις την αναγνώριση του γεγονότος και εξακολουθείς να υποκρίνεσαι.
Αυτή η υποκρισία είναι το εμπόδιο.
______________________________________ Όσσο
* Η "Sunday Times" τον έχει χαρακτηρίσει ως έναν από τους 1.000 δημιουργούς του 20ου αιώνα, ενώ η εφημερίδα "Sunday Midday" της Ινδίας ως έναν από τους δέκα ανθρώπους -που μαζί με τον Γκάντι, τον Νεχρού και τον Βούδα- έχουν αλλάξει το πεπρωμένο της Ινδίας.
Η διδασκαλία του επικεντρώθηκε στη σημασία του διαλογισμού, στην αγάπη στη δημιουργικότητα και στην ευδαιμονία. Οι απόψεις του για τη σεξουαλικότητα έγιναν αιτία να του κολλήσουν το παρατσούκλι "ο γκουρού του σεξ".
* Όσσο, Ήταν Ινδός μυστικιστής φιλόσοφος και πνευματικός διδάσκαλος που κέρδισε διεθνή αναγνώριση. Το πραγματικό του όνομα ήταν Τσάντρα Μοχάν Ζαΐν (Chandra Mohan Jain) αλλά έγινε γνωστός με το όνομα Μπαγκουάν Σρι Ραζνίς (Bhagwan Shree Rajneesh), το οποίο άλλαξε σε Όσσο (Osho) το 1989.
Δίδαξε φιλοσοφία στο Πανεπιστήμιο της Τζαμπαλπούρ πριν ιδρύσει την κοινότητά του στην Πούνα της Ινδίας. Σύντομα η Κοινότητα εξελίχθηκε στο πιο διάσημο σημείο συνάντησης για χιλιάδες αναζητητές που θέλουν να βιώσουν την εμπειρία του διαλογισμού και της εσωτερικής μεταμόρφωσης.
Σχετικά με το έργο του, ο ίδιος ο Όσσο έχει πει ότι βοηθάει να δημιουργήσει τις προϋποθέσεις για τη γέννηση ενός καινούργιου είδους ανθρώπου. Αυτός ο καινούργιος άνθρωπος, που τον είχε χαρακτηρίσει ως ο «Ζορμπάς ο Βούδας», είναι ικανός να χαίρεται και τις γήινες απολαύσεις του Έλληνα Ζορμπά και τη σιωπηλή γαλήνη ενός Γκωτάμα Βούδα.
Δεν έγραψε βιβλία, αλλά μετά το θάνατό του οι μαθητές του εξέδωσαν περισσότερο από 600 βιβλία μεταφρασμένα σε παραπάνω από 40 γλώσσες.
Neo Perasma
